Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1455 根本说一切有部苾刍尼戒经 大正新修大藏经数位版, No. 1455 根本说一切有部苾刍尼戒经 唐 義净译 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha 1卷 T.24.1455 中华电子佛典协会 (CBETA)
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 2022-10-15 17:14:39 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新修大藏经 根本说一切有部苾刍尼戒经

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萧镇国大德提供，伽耶山基金会提供，北美某大德提供，释本禅法师提供新式标点

新式标点

 【CB】 【大】 【明】 【宋】 【元】 【宫】 【丽-CB】 CBETA CHARACTER CB00595 U+F0253 U+9EA8composition[麸-夫+少] CBETA CHARACTER CB01023 U+F03FF U+35F1composition[口*集] CBETA CHARACTER CB01328 U+F0530 U+2D164composition[卑*也] CBETA CHARACTER CB01680 U+F0690 U+4150composition[禾*见] CBETA CHARACTER CB01738 U+F06CA U+246C6normalized form牦composition[牦-未+牙] CBETA CHARACTER CB01828 U+F0724 normalized form㗘composition[口*((甫-、)/寸)] CBETA CHARACTER CB01942 U+F0796 U+4509composition[廿/秝] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) No. 1455 根本说一切有部苾刍尼戒经 三藏法师義净奉 制译 别解脱经难得闻，经于无量俱胝劫； 读诵受持亦如是，如说行者更难遇。 诸佛出现于世乐，演说微妙正法乐； 僧伽一心同见乐，和合俱修勇进乐。 若见圣人则为乐，幷与共住亦为乐； 若不见诸愚痴人，是则名为常受乐。 见具尸罗者为乐，若见多闻亦名乐； 见阿罗汉是真乐，由于後有不生故。 于河津处妙阶乐，以法降怨战勝乐； 证得正慧果生时，能除我慢尽为乐。 若有能为决定意，善伏根欲具多闻； 从少至老处林中，寂静闲居兰若乐。

“诸大德！春时尔许过，馀有尔许在，老死既侵 命根渐减，大师教法不久当灭。诸大德！应勤 光显，莫为放逸。由不放逸，必当证得如来、应、 正等觉，何况所馀觉品善法！大德僧伽！先作 何事？佛声闻众少求少事。未受近圆者出。不 来诸苾刍尼说欲及淸净其持欲者各对比坐而说。”

合十指恭敬，礼释迦狮子； 别解脱调伏，我说仁善听。 听已当正行，如大仙所说； 于诸小罪中，勇猛亦勤护。 心马难制止，勇决恒相续； 别解脱如衔，有百针极利。 若人违轨则，闻教便能止； 大士若良马，当出烦恼阵。 若人无此衔，亦不曾喜乐； 彼没烦恼阵，迷转于生死。

“大德尼僧伽听！今僧伽黑月十四日或云：‘白月十五日。’ 作褒洒陀。若苾刍尼僧伽时至听者，苾刍尼 僧伽应许苾刍尼僧伽今作褒洒陀，说波 罗底木叉戒经。白如是。”

“诸大德！我今作 褒洒陀，说波罗底木叉戒经。仁等谛听，善思 念之，若有犯者当发露，无犯者默然。默然 故，知诸大德淸净。如馀问时即如实答，我今 于此勝苾刍尼众中乃至三问，亦应如实答。 若苾刍尼忆知有犯不发露者，得故妄语罪。 诸大德！佛说故妄语是障碍法，是故苾刍尼 欲求淸净者，当发露。发露即安乐，不发露不 安乐。”

“诸大德！我已说戒经序。今问诸 大德！是中淸净不？”如是三说“诸大德！是中淸净，默 然故，我今如是持。”

“诸大德！此八波罗市迦法，半月半月戒经中 说。”

摄颂曰：

不净不与取，断人称上法， 触八事覆随，斯皆不共住。

“若复苾刍尼，与诸苾刍尼同得学处，不捨学 处、学羸不自说，作不净行两交会法，乃至共 旁生，此苾刍尼亦得波罗市迦，不应共住。

“若复苾刍尼，若在聚落、若空闲处，他不与 物以盗心取。如是盗时，若王、若大臣，若捉、若 杀、若缚、若驱摈、若诃责言：‘咄女子！汝是贼， 痴、无所知，作如是盗。’如是盗者，此苾刍尼亦 得波罗市迦，不应共住。

“若复苾刍尼，若 人、若人胎，故自手断其命、或持刀授与、或自 持刀、或求持刀者、若劝死、赞死，语言：‘咄女 子！何用此罪累不净恶活为？汝今寧死，死勝 生。’随自心念，以馀言说劝赞令死。彼因死 者，此苾刍尼亦得波罗市迦，不应共住。

“若复苾刍尼，实无知无遍知自知，不得上人法 寂静圣者殊勝证悟智见安乐住，而言我知 我见。彼于异时，若问、若不问，欲自淸净故，作 如是说：‘诸具寿！我实不知不见，言知言见，虚 诳妄语。’除增上慢，此苾刍尼亦得波罗市迦， 不应共住。

“若复苾刍尼，自有染心、共染 心男子，从自腋已下膝已上作受乐心，身相 摩触、若极摩触，于如是事，此苾刍尼亦得波 罗市迦，不应共住。

“若复苾刍尼，自有染 心、共染心男子，掉擧戏笑，指其处所，定时 现相，来去丈夫，情相许可，在可行非处纵身 而卧，于是八事共相领受。若苾刍尼作如是 事者，亦得波罗市迦，不应共住。

“若复苾 刍尼，先知他苾刍尼犯他勝罪，而不曾说。彼 身死後，若归俗、若出去，方作是语：‘尼众应 知，我先知此苾刍尼犯他勝罪于如是事。’此 苾刍尼亦得波罗市迦，不应共住。

“若复 苾刍尼，知彼苾刍，和合僧伽与作捨置羯磨， 苾刍尼众亦复与作不礼敬法。彼苾刍于僧 伽处现恭敬相，希求拔济，自于界内乞解 捨置法。彼苾刍尼报苾刍言：‘圣者！勿于僧 伽处现恭敬相，希求拔济，自于界内乞解捨 置法。我为圣者供给衣钵及馀资具，悉令 无乏，当可安心读诵作意。’时诸苾刍尼告 此尼曰：‘汝岂不知众与此人作捨置羯磨，苾 刍尼与作不礼敬法？彼苾刍起谦下心，自于 界内乞解捨置法。汝便供给衣钵等物，令无 乏少。汝今应捨此随从事。’诸苾刍尼如是 谏时，捨者善；若不捨者，应可再三慇勤正 谏，随教应诘，令捨是事。捨者善；若不捨者， 此苾刍尼亦得波罗市迦，不应共住。”

“诸 大德！我已说八他勝法，苾刍尼于此随犯一 一事，不得与诸苾刍尼共住。如前，後亦如是， 得他勝罪，不应共住。今问诸大德！是中淸净 不？”如是三说“诸大德！是中淸净，默然故，我今如是 持。”

“诸大德！是二十僧伽伐尸沙法，半月半月戒 经中说。”

摄颂曰：

媒嫁及二谤，二染幷四独， 夫弃契作解，二诤杂独住。 破僧与随伴，汚家幷恶性， 众教有二十，八三谏应知。

“若复苾刍尼，作媒嫁事，持男意语女、持女意 语男，若为成妇及私通事，乃至须臾顷，僧伽 伐尸沙。

“若复苾刍尼，怀嗔不捨故，于淸 净苾刍尼以无根波罗市迦法谤，欲壞彼净 行。後于异时，若问、若不问，知此是无根谤。 彼苾刍尼由嗔恚故作是语者，僧伽伐尸 沙。

“若复苾刍尼，怀嗔不捨故，于淸净苾刍 尼以异非分波罗市迦法谤，欲壞彼净行。後 于异时，若问、若不问，知此是异非分事，以少 相似法而为毁谤。彼苾刍尼由嗔恚故作是 语者，僧伽伐尸沙。

“若复苾刍尼，有染心， 从染心男子共相领受，随取何物，僧伽伐尸 沙。

“若复苾刍尼，向苾刍尼作如是语：‘随 汝无染心，受染心男子物，我复何过？’者，僧伽 伐尸沙。

“若复苾刍尼，独从尼寺向馀处宿 者，僧伽伐尸沙。

“若复苾刍尼，独从尼寺 昼向俗家者，僧伽伐尸沙。

“若复苾刍尼， 独在道行者，僧伽伐尸沙。

“若复苾刍尼， 独浮渡河者，僧伽伐尸沙。

“若复苾刍尼，知 他妇女作非法事，众人共嫌、为夫所弃幷 白王知，度令出家者，僧伽伐尸沙。

“若复 苾刍尼，依他旧契，自为己索亡人物者，僧伽 伐尸沙。

“若复苾刍尼，知苾刍尼被苾刍尼 众为作捨置羯磨，便出界外为作解法者，僧 伽伐尸沙。

“若复苾刍尼，共诸苾刍尼鬥 诤纷扰，作如是语：‘我捨佛法僧。非但此沙门 释女具戒具德、有勝善法，于馀沙门，亦具戒 具德、有勝善法，我当诣彼修习梵行。’时诸 苾刍尼语言：‘汝可捨此罪恶之见。’如是谏 时，捨者善；若不捨者，应可再三慇勤正谏，随 教应诘，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐 尸沙。

“若复苾刍尼，共诸苾刍尼鬥诤纷 扰，诸苾刍尼语是苾刍尼言：‘姊妹！莫鬥诤纷 扰。’此苾刍尼作如是语：‘汝有爱、恚、怖、痴，于鬥 诤人有遮不遮。’诸苾刍尼语言：‘大德！他谏诲 时莫作是语：“汝有爱、恚、怖、痴，于鬥诤人有遮 不遮。”姊妹可止此语！’诸苾刍尼如是谏时，捨 者善；若不捨者，应可再三慇勤正谏，随教应 诘，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。

“若复苾刍尼，共馀苾刍尼杂乱而住，掉擧戏 笑。诸苾刍尼语是苾刍尼言：‘姊妹！莫杂乱 住、掉擧戏笑。汝杂乱住时，令善法衰损，不得 增益，应可别住。别住之时令善法增益，不复 衰损。’诸苾刍尼如是谏时，捨者善；若不捨者， 应可再三慇勤正谏，随教应诘，令捨是事。捨 者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。

“若复苾刍 尼，知馀苾刍尼乐为独住。诸苾刍尼语是苾 刍尼言：‘大德！莫为独住，汝独住时令善法衰 损，不得增益。姊妹！应可共住。令善法增益， 不复衰损。’诸苾刍尼亦应告言：‘大德！勿乐独 住，令善法衰损。大德！应可捨此独住恶见。’作 是谏时，捨者善；若不捨者，应可再三慇勤正 谏，随教应诘，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧 伽伐尸沙。

“若复苾刍尼，兴方便欲破和 合僧伽，于破僧事坚执不捨。诸苾刍尼应语 彼苾刍尼言：‘姊妹！莫欲破和合僧伽坚执而 住。姊妹！应与僧伽和合共住欢喜无诤，一心 一说如水乳合，大师教法令得光显安乐久 住。具寿！汝可捨破僧事。’诸苾刍尼如是谏 时，捨者善；若不捨者，应可再三慇勤正谏，随 教应诘，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐 尸沙。

“若复苾刍尼，若一、若二、若多，与彼 苾刍尼共为伴黨，同邪违正随顺而住。时此 苾刍尼语诸苾刍尼言：‘大德！莫共彼苾刍尼 有所论说若好、若恶。何以故？彼苾刍尼是顺 法律、依法律，语言无虚妄，彼爱乐者我亦爱 乐。’诸苾刍尼应语此苾刍尼言：‘具寿！莫作是 说：“彼苾刍尼是顺法律、依法律，语言无虚妄， 彼爱乐者我亦爱乐。”何以故？彼苾刍尼非顺 法律、不依法律，语言皆虚妄，汝莫乐破僧， 当乐和合僧。应与僧和合欢喜无诤，一心 一说如水乳合，大师教法令得光显安乐久 住。具寿！可捨破僧恶见顺邪违正劝作诤 事坚执而住。’诸苾刍尼如是谏时，捨者善；若 不捨者，应可再三慇勤正谏，随教应诘，令捨 是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。

“若 复众多苾刍尼，于村落城邑住，汚他家、行恶 行，汚他家亦众见闻知，行恶行亦众见闻知。 诸苾刍尼应语彼苾刍尼言：‘具寿！汝等汚他 家、行恶行，汚他家亦众见闻知，行恶行亦众 见闻知。汝等可去，不应住此。’彼苾刍尼语诸 苾刍尼言：‘大德有爱、恚、怖、痴，有如是同罪苾 刍尼，有驱者、有不驱者。’时诸苾刍尼语彼苾 刍尼言：‘具寿！莫作是语：“诸大德有爱、恚、怖、 痴，有如是同罪苾刍尼，有驱者、有不驱者。”何 以故？诸苾刍尼无爱、恚、怖、痴。汝等汚他家、行 恶行，汚他家亦众见闻知，行恶行亦众见闻 知。具寿！汝等应捨爱恚等言。’诸苾刍尼如是 谏时，捨者善；若不捨者，应可再三慇勤正谏， 随教应诘。令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽 伐尸沙。

“若复苾刍尼，恶性不受人语，诸 苾刍尼于佛所说戒经中，如法如律劝诲之 时，不受谏语，言：‘诸大德！莫向我说少许若好、 若恶，我亦不向诸大德说若好、若恶。诸大德 止！莫劝我、莫论说我。’诸苾刍尼语是苾刍尼 言：‘具寿！汝莫不受谏语，诸苾刍尼于佛所说 戒经中，如法如律劝诲之时应受谏语。具 寿如法谏诸苾刍尼，诸苾刍尼亦如法谏具 寿，如是如来应正等觉佛声闻众便得增长、 共相谏诲。具寿！汝等应捨此事。’诸苾刍尼如 是谏时，捨者善；若不捨者，应可再三慇勤正 谏，随教应诘，令捨是事。捨者善；若不捨者， 僧伽伐尸沙。”

“诸大德！我已说二十僧伽 伐尸沙法，十二初犯、八至三谏。若苾刍尼随 一一犯故覆藏者，二部僧伽应与作半月行 摩那𭅤。行摩那𭅤竟，馀有出罪，若称可二部 僧伽意者，二部僧伽各二十众，当于四十众 中出是苾刍尼罪。若少一人不满四十众，是 苾刍尼罪不得除，二部僧伽得罪。此是出 罪法。今问诸大德！是中淸净不？”如是三说“诸 大德！是中淸净，默然故，我今如是持。”尼无二不定法

“诸大德！此三十三泥萨祇波逸底迦法，半月 半月戒经中说。”

初摄颂曰：

持離畜浣衣，取衣乞过受， 同價及别主，遣使送衣直。

“若复苾刍尼，作衣已竟，羯耻那衣复出，得长 衣齐十日不分别应蓄。若过蓄者，泥萨祇波 逸底迦。

“若复苾刍尼，作衣已竟，羯耻那 衣复出，于五衣中離一一衣界外宿，下至 一夜，除得众法，泥萨祇波逸底迦。

“若 复苾刍尼，作衣已竟，羯耻那衣复出，得非时 衣，欲须应受，受已当疾成衣。若有望处 求令满足，若不足者，得蓄经一月。若过者，泥 萨祇波逸底迦。

“若复苾刍尼，与非亲苾刍 浣染打故衣者，泥萨祇波逸底迦。

“若复 苾刍尼，从非亲苾刍取衣者，除贸易，泥萨祇 波逸底迦。

“若复苾刍尼，从非亲居士、居士 妇乞衣，除馀时，泥萨祇波逸底迦。馀时者，若 苾刍尼夺衣、失衣、烧衣、吹衣、漂衣，此是时。

“若复苾刍尼，夺衣、失衣、烧衣、吹衣、漂衣，从非 亲居士、居士妇乞衣。彼多施衣，苾刍尼若须， 应受上下二衣。若过受者，泥萨祇波逸底迦。

“若复苾刍尼，有非亲居士、居士妇共办衣價， 当买如是淸净衣，与某甲苾刍尼及时应用。 此苾刍尼先不受请，因他告知，便诣彼家 作如是语：‘善哉仁者！为我所办衣價，可买如 是淸净衣及时与我，为好故。’若得衣者，泥萨 祇波逸底迦。

“若复苾刍尼，有非亲居士、居 士妇各办衣價，当买如是淸净衣与某甲苾 刍尼。此苾刍尼先不受请，因他告知，便诣彼 家作如是语：‘善哉仁者！为我所办衣價，可共 买如是淸净衣及时与我，为好故。’若得衣者， 泥萨祇波逸底迦。

“若复苾刍尼，若王、若大 臣、婆罗门、居士等，遣使为苾刍尼送衣價。彼 使持衣價至苾刍尼所，白言：‘圣者！此物是某 甲王、大臣、婆罗门、居士等遣我送来，圣者哀 愍为受。’是苾刍尼语彼使言：‘仁此衣價我不 应受，若得顺时净衣应受。’彼使白言：‘圣者！有 执事人不？’需衣苾刍尼言：‘有。若僧伽净人、若 邬波斯迦，此是苾刍尼执事人。’彼使往执事 人所，与衣價已，语言：‘汝可以此衣價，买顺 时淸净衣，与某甲苾刍尼令其披服。’彼使善 教执事人已，还至苾刍尼所白言：‘圣者！所示 执事人，我已与衣價，得淸净衣应受。’苾刍尼 需衣，应往执事人所，若二、若三令彼忆念，告 言：‘我需衣。’若得者善；若不得者，乃至四、五、六 返往彼默然随处而住。若四、五、六返得衣者 善；若不得衣，过是求得衣者，泥萨祇波逸底 迦。若竟不得衣，是苾刍尼应随彼送衣價处， 若自往、若遣可信人往，报言：‘人为某甲苾刍 尼送衣價，彼苾刍尼竟不得衣。仁应知，勿令 失，此是时。’”

第二摄颂曰：

捉金银出纳，卖买钵乞线， 织师自夺衣，迴他病长钵。

“若复苾刍尼，自手捉金银钱等、若教他捉者， 泥萨祇波逸底迦。

“若复苾刍尼，种种出纳 求利者，泥萨祇波逸底迦。

“若复苾刍尼， 种种卖买者，泥萨祇波逸底迦。

“若复苾 刍尼，有钵减五缀，堪得受用，为好故更求 馀钵得者，泥萨祇波逸底迦。彼苾刍尼应 于众中捨此钵，取众中最下钵与彼苾刍 尼，报言：‘此钵还汝，不应守持，不应分别，亦 不施人，应自审详徐徐受用，乃至破，应护 持，此是其法。’

“若复苾刍尼，自乞缕线，使 非亲织师织作衣，若得衣者，泥萨祇波逸 底迦。

“若复苾刍尼，有非亲居士、居士妇为 苾刍尼使非亲织师织作衣。此苾刍尼先不 受请，便生异念，诣彼织师所，作如是言：‘汝 今知不？此衣为我织。善哉织师！应好织净梳 治，善拣择极坚打。我当以少钵食、或钵食 类、或复食直而相济给。’若苾刍尼以如是 物与织师求得衣者，泥萨祇波逸底迦。

“若复苾刍尼，与苾刍尼衣，彼于後时恼嗔骂 詈生嫌贱心，若自夺、若教他夺，报言：‘还我衣 来，不与汝。’若衣離彼身自受用者，泥萨祇波 逸底迦。

“若复苾刍尼，知他与众物，自迴 入己者，泥萨祇波逸底迦。

“如世尊说：‘听 诸病苾刍尼，所有诸药随意服食，谓酥、油、 糖蜜，于七日中应自守持触宿而服。’若苾 刍尼过七日服者，泥萨祇波逸底迦。

“若 复苾刍尼，蓄长钵得经一宿，若过蓄者，泥萨 祇波逸底迦。”

第三摄颂曰：

不著捨不捨，乞金银染衣， 得利有五殊，买药衣二價。

“若复苾刍尼，于半月内不著五衣者，泥萨祇 波逸底迦。

“若复苾刍尼，非时捨羯耻那衣 者，泥萨祇波逸底迦。

“若复苾刍尼，依时 不捨羯耻那衣者，泥萨祇波逸底迦。

“若 复苾刍尼，乞求金银者，泥萨祇波逸底迦。

“若复苾刍尼，以衣利直将充食用者，泥萨 祇波逸底迦。

“若复苾刍尼，得别衣利，充 食用者，泥萨祇波逸底迦。

“若复苾刍尼， 得卧具利，将充食用者，泥萨祇波逸底迦。

“若复苾刍尼，得夏安居利，充食用者，泥萨 祇波逸底迦。

“若复苾刍尼，得多人利，迴 入己者，泥萨祇波逸底迦。

“若复苾刍尼， 得僧祇利物，迴入己者，泥萨祇波逸底迦。

“若复苾刍尼，买诸药物，繫竟复解、解而复 繫者，泥萨祇波逸底迦。

“若复苾刍尼，持 贵價重衣者，泥萨祇波逸底迦。

“若复苾 刍尼，持贵價轻衣者，泥萨祇波逸底迦。”

“诸大德！我已说三十三泥萨祇波逸底迦法。 今问诸大德！是中淸净不？”如是三说“诸大德！是中 淸净，默然故，我今如是持。”

“诸大德！此一百八十波逸底迦法，半月半月 戒经中说。”

第一摄颂曰：

妄毁及離间，发擧说同声， 说罪得上人，随亲辄轻毁。

“若复苾刍尼，故妄语者，波逸底迦。

“若复 苾刍尼，毁訾语故，波逸底迦。

“若复苾刍 尼，離间语故，波逸底迦。

“若复苾刍尼，知 和合僧伽如法断诤，事已除灭，後于羯磨 处更发擧者，波逸底迦。

“若复苾刍尼，为 男子说法，过五六语，除有智女人，波逸底 迦。

“若复苾刍尼，与未近圆人同句读诵，及 教授法者，波逸底迦。

“若复苾刍尼，知他 苾刍尼有粗恶罪，向未近圆人说，除众羯磨， 波逸底迦。

“若复苾刍尼，实得上人法，向 未近圆人说者，波逸底迦。

“若复苾刍尼， 先同心许，後作是说：‘诸具寿！以僧利物随 亲厚处迴与别人。’者，波逸底迦。

“若复苾 刍尼，半月半月说戒经时，作如是语：‘诸具寿！ 何用说此小随小学处，为说是戒时，令诸苾 刍尼心生恶作恼悔怀忧。’若作如是轻诃戒 者，波逸底迦。”

第二摄颂曰：

种子轻恼教，安床草葉敷， 强住脱床虫，过三外道处。

“若复苾刍尼，自壞种子有情村，及令他壞者， 波逸底迦。

“若复苾刍尼，嫌毁轻贱苾刍尼 者，波逸底迦。

“若复苾刍尼，违恼言教者， 波逸底迦。

“若复苾刍尼，于露地处安僧 敷具及诸床座，去时不自擧、不教人擧， 若有苾刍尼不嘱授者，除馀缘故，波逸底 迦。

“若复苾刍尼，于僧房内，若草、若葉，自 敷、教人敷，去时不自擧、不教人擧，若有苾刍 尼不嘱授，除馀缘故，波逸底迦。

“若复苾 刍尼，于僧住处，知诸苾刍尼先此处住，後来 于中故相恼触，于彼卧具若坐、若卧，作如是 念：‘彼若生苦者，自当避我去。’波逸底迦。

“若复苾刍尼，于僧住处，知重房棚上脱脚 床及馀坐物，放身坐卧者，波逸底迦。

“若 复苾刍尼，知水有虫，自浇草土、若和牛粪，及 教人浇者，波逸底迦。

“若复苾刍尼，作大 住处，于门梐边应安横扂，及诸窗牖幷安水 窦。若起墙时是湿泥者，应二、三重齐横扂处。 若过者，波逸底迦。

“若复苾刍尼，于外道 住处得经一宿一食，除病因缘，若过者，波 逸底迦。”

第三摄颂曰：

过三不馀食，劝足幷别众， 非时触不受，虫外道观装。

“若复众多苾刍尼，往俗家中，有净信婆罗门 居士慇勤劝请与餠麨饭，苾刍尼须者应两 三钵受。若过受者，波逸底迦。既受得已还至 住处，若有苾刍尼应共分食，此是时。

“若 复苾刍尼，足食竟，不作馀食法更食者，波逸 底迦。

“若复苾刍尼，知他苾刍尼足食竟，不 作馀食法，劝令更食，告言：‘具寿！当啖此食。’ 以此因缘欲使他犯生忧恼者，波逸底迦。

“若复苾刍尼，别众食者，除馀时，波逸底迦。馀 时者，病时、作时、道行时、船行时、大众食时、沙 门施食时，此是时。

“若复苾刍尼，非时食 者，波逸底迦。

“若复苾刍尼，食曾经触食 者，波逸底迦。

“若复苾刍尼，不受食，擧著口 中而啖咽者，除水及齿木，波逸底迦。

“若 复苾刍尼，知水有虫受用者，波逸底迦。

“若复苾刍尼，自手授与无衣外道及馀外道男 女食者，波逸底迦。

“若复苾刍尼，往观整 装军者，波逸底迦。”

第四摄颂曰：

观军二打拟，覆罪诣俗家， 燃火与欲过，说欲非障法。

“若复苾刍尼，有因缘往军中，应齐二夜。若过 宿者，波逸底迦。

“若复苾刍尼，在军中宿 经二夜，观整装军，见先旗兵及看佈阵散 兵者，波逸底迦。

“若复苾刍尼，嗔恚故不 喜，打苾刍尼者，波逸底迦。

“若复苾刍尼， 嗔恚故不喜，拟手向苾刍尼者，波逸底迦。

“若复苾刍尼，知他苾刍尼有粗恶罪，覆藏者， 波逸底迦。

“若复苾刍尼，语馀苾刍尼，作 如是语：‘具寿！共汝诣俗家，当与汝美好饮 食令得饱满。’彼苾刍尼至俗家，竟不与食，语 言：‘具寿汝去！我与汝共坐共语不乐，我独坐 独语乐。’作是语时，欲令生恼者，波逸底迦。

“若复苾刍尼，无病为身，若自燃火、若教他 然者，波逸底迦。

“若复苾刍尼，与他欲已， 後便悔言：‘还我欲来，不与汝。’者，波逸底迦。

“若复苾刍尼，与未近圆人同室宿，过二夜者， 波逸底迦。

“若复苾刍尼，作如是语：‘我知 佛所说法“欲是障碍”者，习行之时非是障 碍。’诸苾刍尼应语彼苾刍尼言：‘具寿！汝莫 作是语：“我知佛所说‘欲是障碍法’者，习行之 时非是障碍。”汝莫谤世尊，谤世尊者不善。世 尊不作是语，世尊以无量门于诸欲法说为 障碍。汝可弃捨如是恶见。’诸苾刍尼如是谏 时，捨者善；若不捨者，乃至二三随正应谏，随 正应教，令捨是事。捨者善；若不捨者，波逸底 迦。”

第五摄颂曰：

与恶见同宿，求寂壞色衣， 捉宝洗旁生，恼指水同宿。

“若复苾刍尼，知如是语人，未为随法、不捨 恶见，共为言说、共住受用、同室而宿者，波逸 底迦。

“若复苾刍尼，见有求寂女，作如是 语：‘我知佛所说法“欲是障碍”者，习行之时非 是障碍。’诸苾刍尼应语彼求寂女言：‘汝莫作 是语：“我知佛所说‘欲是障碍法’者，习行之时 非是障碍。”汝莫谤世尊，谤世尊者不善。世尊 不作是语，世尊以无量门于诸欲法说为障 碍。汝可弃捨如是恶见。’诸苾刍尼语彼求寂 女时，捨此事者善；若不捨者，乃至二、三随正 应谏，随正应教，令捨是事。捨者善；若不捨 者，诸苾刍尼应语彼求寂女言：‘汝从今已去 不应说言：“如来、应、正等觉是我大师。”若有 尊宿及同梵行者，不应随行。如馀求寂女，得 与苾刍尼二夜同宿。汝今无是事，汝愚痴人！ 可速灭去。’若苾刍尼知是被摈求寂女而摄 受饶益、同室宿者，波逸底迦。

“若复苾刍 尼，得新衣，当作三种染壞色：若靑、若泥、若赤， 随一而壞。若不作三种壞色而受用者，波逸 底迦。

“若复苾刍尼，宝及宝类，若自捉、若 教人捉，除在寺内及白衣舍，波逸底迦。若在 寺内及白衣舍，见宝及宝类，应作是念然後 当取：‘若有认者，我当与之。’此是时。

“若复 苾刍尼，半月应洗浴，故违而浴者，除馀时，波 逸底迦。馀时者，热时、病时、作时、行时、风时、雨 时、风雨时，此是时。

“若复苾刍尼，故断旁生 命者，波逸底迦。

“若复苾刍尼，故恼他苾刍 尼，乃至少时不乐，以此为缘者，波逸底迦。

“若复苾刍尼，以指击擽他者，波逸底迦。

“若复苾刍尼，水中戏者，波逸底迦。

“若复 苾刍尼，共男子同室宿者，波逸底迦。”

第六摄颂曰：

怖藏嗔二道，掘地四月请， 拒教窃听言，默然从座起。

“若复苾刍尼，若自恐怖、若教人恐怖他苾刍 尼，下至戏笑者，波逸底迦。

“若复苾刍尼， 自藏苾刍、苾刍尼、若正学女、求寂、求寂女衣 钵及馀资具，若教人藏者，除馀缘故，波逸底 迦。

“若复苾刍尼，嗔恚故，知彼苾刍尼淸 净无犯，以无根僧伽伐尸沙法谤者，波逸底 迦。

“若复苾刍尼，共男子同道行，更无女 人，乃至一村间者，波逸底迦。

“若复苾刍尼， 与贼商旅共同道行，乃至一村间者，波逸底 迦。

“若复苾刍尼，自手掘地、若教人掘者， 波逸底迦。

“若复苾刍尼，有四月请，须时 应受。若过受者，除馀时，波逸底迦。馀时者， 谓别请、更请、慇勤请、常请，此是时。

“若复 苾刍尼，闻诸苾刍尼作如是语：‘具寿！仁今当 习如是学处。’彼作是语：‘我实不能用汝愚痴 不分明不善解者所说之言受行学处。我若 见馀善闲三藏，当随彼言而受行。’者，波逸 底迦。若苾刍尼实欲求解彼者，当问三藏， 此是时。

“若复苾刍尼，知馀苾刍尼评论事 生求过纷扰诤竞而住，默然往彼听其所说， 作如是念：‘我欲听已，当令鬥乱。’以此为缘者， 波逸底迦。

“若复苾刍尼，知众如法评论事时，默然从座 起去，有苾刍尼不嘱授者，除馀缘，故波逸底 迦。”

第七摄颂曰：

不恭敬饮酒，入聚往馀家， 明相摄耳筒，床足绵敷具。

“若复苾刍尼，不恭敬者，波逸底迦。

“若复 苾刍尼，饮诸酒者，波逸底迦。

“若复苾刍 尼，非时入聚落，不嘱馀苾刍尼，除馀缘故，波 逸底迦。

“若复苾刍尼，受食家请，食前、食後 行诣馀家，不嘱授者，波逸底迦。

“若复苾 刍尼，明相未出，刹帝利灌顶王未藏宝及宝 类，若入过宫门阃者，除馀缘故，波逸底迦。

“若复苾刍尼，半月半月说戒经时，作如是语： ‘具寿！我今始知是法戒经中说。’诸苾刍 尼知是苾刍尼，若二、若三同作长净，况复 过此，应语彼言：‘具寿！非不知故得免其罪，汝 所犯罪应如法说悔。’当劝喩言：‘具寿！此法希 奇难可逢遇，汝说戒时，不恭敬、不住心、不殷 重、不作意、不一想、不摄耳、不策念而听法。’者， 波逸底迦。

“若复苾刍尼，用骨牙角作针 筒成者，应打碎，波逸底迦。

“若复苾刍尼， 作大木床足应高佛八指，除入梐木。若过 者，应截去，波逸底迦。

“若复苾刍尼，以草 木绵贮僧床座者，应撤去，波逸底迦。

“若 复苾刍尼，作尼师但那，当应量作。是中量者， 长佛二张手、廣一张手半。长廣中，更增一 张手。若过作者，应截去，波逸底迦。”

第八摄颂曰：

覆疮佛衣量，蒜剃洗手拍， 自煮食水洒，生草弃墙外。

“若复苾刍尼，作覆疮衣，当应量作。是中量者， 长佛四张手、廣二张手。若过作者，应截去， 波逸底迦。

“若复苾刍尼，同佛衣量作衣，或 复过者，波逸底迦。是中佛衣量者，长佛十张 手、廣六张手，此是佛衣量。

“若复苾刍尼， 啖蒜者，波逸底迦。

“若复苾刍尼，剃隐处 毛者，波逸底迦。

“若复苾刍尼，若洗净时， 应齐二指节，若过者，波逸底迦。

“若复苾 刍尼，以手拍隐处者，波逸底迦。

“若复苾 刍尼，自手煮生食者，波逸底迦。

“若复苾 刍尼，以水洒上众者，波逸底迦。

“若复苾 刍尼，在生草上大小便洟唾者，波逸底迦。

“若复苾刍尼，不善观察，以不净弃墙外者，波 逸底迦。”

第九摄颂曰：

为独有五种，由耳语有四， 若怀嗔恚心，捶胸皆不合。

“若复苾刍尼，独与男子在屛处立者，波逸底 迦。

“若复苾刍尼，独与苾刍在屛处立者，波 逸底迦。

“若复苾刍尼，独与男子在露处立 者，波逸底迦。

“若复苾刍尼，独与苾刍在 露处立者，波逸底迦。

“若复苾刍尼，独住 一房者，波逸底迦。

“若复苾刍尼，共男子 耳语者，波逸底迦。

“若复苾刍尼，受男子 耳语者，波逸底迦。

“若复苾刍尼，共苾刍 耳语者，波逸底迦。

“若复苾刍尼，受苾刍 耳语者，波逸底迦。

“若复苾刍尼，嗔恚故， 便自捶胸生苦痛者，波逸底迦。”

第十摄颂曰：

咒誓不观事，坐床以树胶， 在四白衣家，看病不同卧。

“若复苾刍尼，以自梵行而为咒誓者，波逸底 迦。

“若复苾刍尼，不善观事而诘他者，波 逸底迦。

“若复苾刍尼，于屛暗处，不观床 座而坐卧者，波逸底迦。

“若复苾刍尼，以 树胶作生支者，波逸底迦。

“若复苾刍尼， 在白衣家说法，去时不嘱授家主收摄卧具 者，波逸底迦。

“若复苾刍尼，在白衣家，主 人未许，于床座上辄坐者，波逸底迦。

“若 复苾刍尼，在白衣家，不问主人辄坐者，波 逸底迦。

“若复苾刍尼，知苾刍尼先在白衣 家，後来令他去者，波逸底迦。

“若复苾刍 尼，于亲弟子及依止弟子，见有病患不瞻侍 者，波逸底迦。

“若复苾刍尼，二尼同一床 卧者，波逸底迦。”

第十一摄颂曰：

二安居二怖，天祠未满年， 畜众二嫁人，僧未与无限。

“若复苾刍尼，夏安居未为，随意人间遊行者， 波逸底迦。

“若复苾刍尼，夏安居满，不離 旧处人间遊行者，波逸底迦。

“若复苾刍 尼，知王国中有贼怖处而遊行者，波逸底 迦。

“若复苾刍尼，知彼处所有虎狼狮子怖 而遊行者，波逸底迦。

“若复苾刍尼，往天祠 中作论议者，波逸底迦。

“若复苾刍尼，未 满十二岁，与他出家受近圆者，波逸底迦。

“若复苾刍尼，僧伽未与畜众法，辄蓄弟子者， 波逸底迦。

“若复苾刍尼，知曾嫁女人年未 满十二，与出家者，波逸底迦。

“若复苾 刍尼，知曾嫁女人年满十二，不与正学法而 受近圆者，波逸底迦。

“若复苾刍尼，僧伽 未与无限畜众法，辄多蓄者，波逸底迦。”

第十二摄颂曰：

度娠不教诫，不护不随身， 二童女恶人，多忧二六法。

“若复苾刍尼，度有娠女人出家者，波逸底迦。

“若复苾刍尼，与他出家幷受近圆，不教诫 者，波逸底迦。

“若复苾刍尼，与他出家幷 受近圆，不摄受卫护者，波逸底迦。

“若 复苾刍尼，与他出家，不将随身去者，波逸底 迦。

“若复苾刍尼，知童女年未满二十，与 受近圆者，波逸底迦。

“若复苾刍尼，知童 女年满二十，不与二岁学六法六随法，即受 近圆者，波逸底迦。

“若复苾刍尼，知恶性 女人好为鬥诤，与出家者，波逸底迦。

“若 复苾刍尼，知多忧恼女人，度出家者，波逸底 迦。

“若复苾刍尼，知女人未满二岁学六法 六随法，与受近圆者，波逸底迦。

“若复苾 刍尼，知女人二岁学六法六随法了，不与 受近圆者，波逸底迦。”

第十三摄颂曰：

未放与我衣，收敛年年受， 欲半月无僧，安居随意责。

“若复苾刍尼，知他妇女夫主未放，度出家者， 波逸底迦。

“若复苾刍尼，知彼女人希受近 圆，告云：‘汝与我衣，当授汝近圆。’者，波 逸底迦。

“若复苾刍尼，报俗女云：‘汝应收 敛家业，我当与汝出家。’如教作讫，不度出 家者，波逸底迦。

“若复苾刍尼，于每年中， 与他出家及受近圆者，波逸底迦。

“若复 苾刍尼，经宿与欲者，波逸底迦。

“若复苾 刍尼，半月半月应求教授。若不求者，波逸 底迦。

“若复苾刍尼，无苾刍处作长净者， 波逸底迦。

“若复苾刍尼，无苾刍处作安居 者，波逸底迦。

“若复苾刍尼，安居了，不 于二部众中以三事作随意者，波逸底 迦。

“若复苾刍尼，诃责众者，波逸底迦。”

第十四摄颂曰：

骂众五种悭，赞家寺食法， 更食给孩子，洗裙令浣衣。

“若复苾刍尼，骂众者，波逸底迦。

“若复苾 刍尼，见赞歎他起悭嫉心者，波逸底迦。

“若复苾刍尼，于家悭者，波逸底迦。

“若复 苾刍尼，于寺悭者，波逸底迦。

“若复苾刍 尼，于利养饮食悭者，波逸底迦。

“若复苾 刍尼，悭法者，波逸底迦。

“若复苾刍尼，食 竟更食者，波逸底迦。

“若复苾刍尼，给养 他孩儿者，波逸底迦。

“若复苾刍尼，不蓄 洗裙者，波逸底迦。

“若复苾刍尼，令浣衣 人洗衣者，波逸底迦。”

第十五摄颂曰：

上众沙门衣，二病衣从乞， 不共出不分，鬥不嘱学咒。

“若复苾刍尼，共上众换衣者，波逸底迦。

“若复苾刍尼，辄将沙门法衣与俗人者，波逸 底迦。

“若复苾刍尼，不蓄病衣者，波逸底 迦。

“若复苾刍尼，大众病衣将私用者，波 逸底迦。

“若复苾刍尼，知是贫人，从乞羯 耻那衣者，波逸底迦。

“若复苾刍尼，不共 出羯耻那衣者，波逸底迦。

“若复苾刍尼， 不共他分衣者，波逸底迦。

“若复苾刍尼， 自知有力，见他尼鬥不劝止息者，波逸底 迦。

“若复苾刍尼，弃住处不嘱授者，波逸 底迦。

“若复苾刍尼，从俗人受学咒法者，波 逸底迦。”

第十六摄颂曰：

教咒法卖麨，营理使他尼， 捻缕织盖行，鞋疮度婬女。

“若复苾刍尼，教俗人咒法者，波逸底迦。

“若复苾刍尼，卖麨食者，波逸底迦。

“若复 苾刍尼，营理俗人家务者，波逸底迦。

“若 复苾刍尼，令他诸尼移转坐床劳倦者，波逸 底迦。

“若复苾刍尼，自手捻缕者，波逸底 迦。

“若复苾刍尼，自织络者，波逸底迦。

“若复苾刍尼，持伞盖行者，波逸底迦。

“若复苾刍尼，著彩色鞋履者，波逸底迦。

“若复苾刍尼，臂上有疮，令他数解数繫者，波 逸底迦。

“若复苾刍尼，度婬女出家者，波 逸底迦。”

第十七摄颂曰：

尼不许揩身，约人有五别， 香及胡麻水，辄问俗莊严。

“若复苾刍尼，使苾刍尼令揩身者，波逸底迦。

“若复苾刍尼，令式叉摩那女揩身者，波逸 底迦。

“若复苾刍尼，使求寂女揩身者，波 逸底迦。

“若复苾刍尼，使俗女揩身者，波 逸底迦。

“若复苾刍尼，使外道女揩身者，波 逸底迦。

“若复苾刍尼，以香涂身者，波逸 底迦。

“若复苾刍尼，以胡麻滓揩身者，波 逸底迦。

“若复苾刍尼，使他以水揩身者，波 逸底迦。

“若复苾刍尼，不求容许辄请问者， 波逸底迦。

“若复苾刍尼，著俗莊严具者，波 逸底迦。”

第十八摄颂曰：

相牵舞歌乐，独出大小行， 刷篦梳三假，堕罪百八十。

“若复苾刍尼，以手相牵河中洗浴者，波逸底 迦。

“若复苾刍尼，自作舞、教他作舞者，波 逸底迦。

“若复苾刍尼，唱歌者，波逸底 迦。

“若复苾刍尼，作乐者，波逸底迦。

“若 复苾刍尼，独出寺外，于空宅内大小行者，波 逸底迦。

“若复苾刍尼，蓄香草根刷者，波 逸底迦。

“若复苾刍尼，畜细篦者，波逸底 迦。

“若复苾刍尼，畜粗梳者，波逸底迦。

“若复苾刍尼，用前三事者，波逸底迦。

“若 复苾刍尼，畜假髻莊具者，波逸底迦。”

“诸大德！我已说一百八十波逸底迦法。今问 诸大德！是中淸净不？”如是三说“诸大德！是中淸净， 默然故，我今如是持。”

“诸大德！此十一波罗底提舍尼法，半月半 月戒经中说。”

摄颂曰：

乳酪及生酥，熟酥油糖蜜， 鱼肉幷漧脯，得法学人家。

“若复苾刍尼，无病为己诣白衣家乞乳、若使 人乞而饮用者，是苾刍尼应还村外住处， 诣诸苾刍尼所，各别告言：‘大德！我犯对说恶 法，是不应为，今对说悔。’是名对说法。如是酥 等乃至漧脯十事，乞皆有犯，如上廣说。

“若复苾刍尼，知是学家僧伽与作学家羯磨， 苾刍尼先不受请，便诣彼家自手受食食。是 苾刍尼应还村外住处，诣诸苾刍尼所，各 别告言：‘大德！我犯对说恶法，是不应为，今对 说悔。’是名对说法。

“诸大德！我已说十一 波罗底提舍尼法。今问诸大德！是中淸净不？” 如是三说“诸大德！是中淸净，默然故，我今如是持。”

“诸大德！此众学法，半月半月戒经中说。”

总摄颂曰：

衣食形齐整，俗舍善容仪， 护钵除病人，洟唾过人树。

“齐整著裙，应当学。

“不太高、不大下、不象 鼻、不蛇头、不多罗葉、不豆团形著裙，应当 学。

“齐整著五衣，应当学。

“不太高、不太 下，好正披、好正覆，少语言、不高视，入白衣 舍，应当学。

“若月期将至，不应往白衣 舍，应当学。

“不覆头、不偏抄衣、不双抄衣、 不叉腰、不拊肩，入白衣舍，应当学。

“不蹲 行、不足指行，不跳行，不庂足行，不努身行， 入白衣舍，应当学。

“不摇身、不掉臂、不摇 头、不肩排、不连手，入白衣舍，应当学。

“在 白衣舍，未请坐不应坐，应当学。

“在白衣 舍，不善观察不应坐，应当学。

“在白衣舍， 不放身坐，应当学。

“在白衣舍、不垒足、不 重内踝、不重外踝、不急敛足、不长舒足、不露 身，应当学。

“恭敬受食，应当学。

“不得 满钵受饭，更安羹菜，令食流溢于钵缘边， 应留屈指用意受食，应当学。

“行食未至， 不豫伸钵，应当学。

“不安钵在食上，应当 学。

“恭敬而食，应当学。

“不极小团、不 极大团，圆整而食，应当学。

“若食未 至，不张口待，应当学。

“不含食语，应当 学。

“不得以饭覆羹菜、不将羹菜覆饭更望 得，应当学。

“不弹舌食、不㗘㗱食、不诃 气食、不吹气食、不散手食、不毁訾食、不塡 颊食、不啮半食、不舒舌食、不作窣堵波形食， 应当学。

“不舐手、不舐钵、不振手、不振钵， 常看钵食，应当学。

“不轻慢心观比坐钵 中食，应当学。

“不以汚手捉净水甁，应当 学。

“在白衣舍，不弃洗钵水，除问主人，应 当学。

“不得以残食置钵水中，应当学。

“地上无替，不应安钵，应当学。

“不立洗钵， 应当学。

“不于危险岸处置钵，亦不逆流 酌水，应当学。

“人坐己立不为说法，除病， 应当学。

“人卧己坐不为说法，除病，应当 学。

“人在高座己在下座，不为说法，除病， 应当学。

“人在前行己在後行，不为说法， 除病，应当学。

“人在道己在非道，不为说 法，除病，应当学。

“不为覆头者、不为偏抄 衣、不为双抄衣、不为叉腰者、不为拊肩者说 法，除病，应当学。

“不为乘象马车舆者说 法，除病，应当学。

“不为著屐靴鞋及履屦 者说法，除病，应当学。

“不为戴帽著冠及 作佛顶髻者、不为缠头、不为冠花者说法，除 病，应当学。

“不为持盖者说法，除病，应当 学。

“不立大小便，除病，应当学。

“不得 水中大小便洟唾，除病，应当学。

“不得上 过人树，除有难缘，应当学。”

“诸大德！我已 说众多学法。今问诸大德！是中淸净不？”如是三说

“诸大德！是中淸净，默然故，我今如是持。”

“诸大德！此七灭诤法，半月半月戒经中说。”

摄颂曰：

现前幷忆念，不痴与求罪， 多人语自言，草掩除众诤。

“应与现前毘奈耶， 当与现前毘奈耶。 应 与忆念毘奈耶， 当与忆念毘奈耶。 应 与不痴毘奈耶， 当与不痴毘奈耶。 应 与求罪自性毘奈耶， 当与求罪自性毘奈 耶。 应与多人语毘奈耶， 当与多人语 毘奈耶。 应与自言毘奈耶， 当与自言 毘奈耶。 应与草掩毘奈耶， 当与草掩 毘奈耶。

若有诤事起，当以七法顺大师 教，如法如律而除灭之。

“诸大德！我已 说七灭诤法。今问诸大德！是中淸净不？”如是三说

“诸大德！是中淸净，默然故，我今如是持。”

“诸大德！我已说戒经序、已说八波罗市迦法、 二十僧伽伐尸沙法、三十三泥萨祇波逸底 迦法、一百八十波逸底迦法、十一波罗底 提舍尼法、众学法、七灭诤法，此是如来、应、正 等觉戒经中所说所摄。若更有馀法之随法， 与此相应者，皆当修学。仁等共集，欢喜无 诤，一心一说如水乳合，慇勤光显大师圣教， 令安乐住，勿为放逸，应当修学。”

忍是勤中上，能得涅槃处； 出家恼他人，不名为沙门。

此是毘钵尸如来、应、正等觉说是戒经。

明眼避险途，能至安稳处； 智者于生界，能远離诸恶。

此是尸弃如来、应、正等觉说是戒经。

不毁亦不害，善护于戒经； 饮食知止足，受用下卧具； 勤修增上定，此是诸佛教。

此是毘舍浮如来、应、正等觉说是戒经。

譬如蜂採花，不壞色与香， 但取其味去；苾刍入聚然， 不违逆他人，不观作不作， 但自观身行，若正若不正。

此是拘留孙如来、应、正等觉说是戒经。

勿著于定心，勤修寂静处； 能救护无忧，常令念不失。 若人能惠施，福增怨自息； 修善除众恶，惑尽至涅槃。

此是羯诺迦牟尼如来、应、正等觉说是戒经。

一切恶莫作，一切善应修； 遍调于自心，是则诸佛教。

此是迦摄波如来、应、正等觉说是戒经。

护身为善哉！能护语亦善； 护意为善哉！尽护最为善。 苾刍护一切，能解脱众苦； 善护于口言，亦善护于意。 身不作诸恶，常净三种业； 是则能随顺，大仙所行道。

此是释迦如来、应、正等觉说是戒经。

毘钵尸式弃、毘舍拘留孙、 羯诺迦牟尼、迦摄释迦尊， 如是天中天，无上调御者。 七佛皆雄猛，能救护世间， 具足大名称，咸说此戒法。 诸佛及弟子，咸共尊敬戒， 恭敬戒经故，获得无上果。 汝当求出離，于佛教勤修， 降伏生死军，如象摧草舍。 于此法律中，常为不放逸， 能竭烦恼海，当尽苦边际。 所为说戒经，和合作长净， 当共尊敬戒，如牦牛爱尾。 我已说戒经，众僧长净竟， 福利诸有情，皆共成佛道。 根本说一切有部苾刍尼戒经 挍注

经经上卷 三藏唐三藏 制诏 士十 云 我我今 生于生 自腋已自己腋自腋 乞先 僧伽众 尼即 二诤三谛 二十十二 如作如 僧僧伽 僧僧伽 僧僧伽 僧僧伽 僧僧伽 僧僧伽 初初便 伽伽皆 尼无二不定法 说说尼无二不定法 得众众作 受取 迦K23n0897_p0643b10伽 人仁 拣简 众僧伽利 酥苏 著看 买四 著看 衣染 入人 竟意 实宝 僧僧伽 悔乱 僧僧伽 擧擧波逸底迦 馀 僧僧伽 僧僧伽 僧僧伽 重量 劝 见现 擽历 彼 筒筒 木小 过有过 蒜蒜 蒜蒜 为 坐宿 尼人 为满 教教授教 K23n0897_p0649c07及 未本 浣洗 洗浣 二三 他诸 令使 篦枇 罪罗 髻发 饮食 大太 视䅐 白他白 溢益 团抟 得多得 散手手散 訾訾 相门 然然此是拘留孙如来应正等觉说是戒经 拘留孙羯诺迦牟尼 护者 羯诺迦牟尼迦摄波 此是迦摄波如来、应、正等觉说是戒经 释迦释迦牟尼 众僧长僧伽长僧伽常 经经卷下

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经【大】，经上卷【明】 三藏【大】，唐三藏【明】 制【大】，诏【宋】【元】【明】【宫】 士【大】，十【宫】 云【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 我【大】，我今【宋】【元】【明】【宫】 生【大】，于生【宋】【元】【明】【宫】 自腋已【大】，自己腋【宋】【元】【明】，自腋【宫】 乞【大】，先【宋】【元】【明】【宫】 僧伽【大】，众【宋】【元】【明】【宫】 尼【大】，即【宋】【元】【明】【宫】 二诤【大】，三谛【宫】 二十【大】，十二【宋】【元】【明】【宫】 如【大】，作如【宋】【元】【明】【宫】 僧【大】＊，僧伽【宋】【元】【明】【宫】＊ 初【大】，初便【宋】【元】【明】【宫】 伽【大】，伽皆【宋】【元】【明】【宫】 尼无二不定法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 说【大】，说尼无二不定法【宋】【元】【明】【宫】 得众【大】，众作【宋】【元】【明】【宫】 受【大】，取【宋】【元】【明】【宫】 人【大】，仁【宋】【元】【明】【宫】 拣【大】，简【宋】【元】【明】【宫】 众【大】，僧伽利【宋】【元】【明】【宫】 酥【大】下同，苏【宋】下同 著【大】＊，看【宋】【元】【明】【宫】＊ 买【大】，四【宫】 衣【大】，染【宫】 入【大】，人【元】 竟【大】，意【宋】【元】【明】【宫】 实【大】，宝【宫】 悔【大】，乱【宋】【元】【明】【宫】 擧【大】，擧波逸底迦【宋】【元】【明】【宫】 馀【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 重【大】，量【宫】 劝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 见【大】，现【明】 卷上终【明】 卷下首【明】，译号同异如上卷 擽【大】，历【宋】【宫】 彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 筒【大】，筒【宋】【元】【明】【宫】 木【大】，小【宋】【元】【明】【宫】 过【大】，有过【宋】【元】【明】【宫】 蒜【大】＊，蒜【宋】【元】【明】【宫】＊ 为【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 坐【大】，宿【宋】【元】【明】【宫】 尼【大】，人【宋】【元】【明】【宫】 为【大】，满【宋】【元】【明】 教【大】，教授教【宋】【元】【明】【宫】 未【大】，本【宫】 浣【大】，洗【宋】【元】【明】【宫】 洗【大】，浣【宋】【元】【明】【宫】 二【大】，三【宫】 他【大】，诸【宋】【元】【明】【宫】 令【大】，使【宋】【元】【明】 篦【大】，枇【宫】 罪【大】，罗【宋】【元】【明】【宫】 髻【大】，发【明】 饮【大】，食【宋】【元】【明】【宫】 大【大】，太【宋】【元】【明】【宫】 视【大】，䅐【明】 白【大】，他白【宋】【元】【明】【宫】 溢【大】，益【元】 团【大】，抟【宋】【元】【明】【宫】 得【大】，多得【宋】【元】【明】【宫】 散手【大】，手散【宋】【元】【明】【宫】 訾【大】，訾【宋】【元】【明】【宫】 相【大】，门【宋】【元】 然【大】，然此是拘留孙如来应正等觉说是戒经【宫】 拘留孙【大】，羯诺迦牟尼【宫】 护【大】，者【宋】【元】【明】【宫】 羯诺迦牟尼【大】，迦摄波【宫】 （此是…经）十五字【大】，〔－〕【宫】 释迦【大】，释迦牟尼【宋】【元】【明】【宫】 众僧长【大】，僧伽长【宋】【元】【宫】，僧伽常【明】 经【大】，经卷下【明】

大正藏 挍注

经＋（上卷）【明】 （唐）＋三藏【明】 制＝诏【三】【宫】 士＝十【宫】 〔云〕－【三】【宫】 我＋（今）【三】【宫】 （于）＋生【三】【宫】 自腋已＝自己腋【三】，自腋【宫】 乞＝先【三】【宫】 僧伽＝众【三】【宫】 尼＝即【三】【宫】 二诤＝三谛【宫】 二十＝十二【三】【宫】 （作）＋如【三】【宫】 僧＋（伽）【三】【宫】＊ 初＋（便）【三】【宫】 伽＋（皆）【三】【宫】 〔尼无二不定法〕－【三】【宫】 说＋（尼无二不定法）细註【三】【宫】 得众＝众作【三】【宫】 受＝取【三】【宫】 人＝仁【三】【宫】 拣＝简【三】【宫】 众＝僧伽利【三】【宫】 酥＝苏【宋】下同 著＝看【三】【宫】＊ 买＝四【宫】 衣＝染【宫】 入＝人【元】 竟＝意【三】【宫】 实＝宝【宫】 悔＝乱【三】【宫】 擧＋（波逸底迦）【三】【宫】 〔馀〕－【三】【宫】 重＝量【宫】 〔劝〕－【三】【宫】 见＝现【明】 卷上终【明】 卷下首【明】，译号同异如上卷 擽＝历【宋】【宫】 〔彼〕－【三】【宫】 筒＝筒【三】【宫】 木＝小【三】【宫】 （有）＋过【三】【宫】 蒜＝蒜【三】【宫】＊ 〔为〕－【三】【宫】 坐＝宿【三】【宫】 尼＝人【三】【宫】 为＝满【三】 （教授）＋教【三】【宫】 未＝本【宫】 浣＝洗【三】【宫】 洗＝浣【三】【宫】 二＝三【宫】 他＝诸【三】【宫】 令＝使【三】 篦＝枇【宫】 罪＝罗【三】【宫】 髻＝发【明】 饮＝食【三】【宫】 大＝太【三】【宫】 视＝䅐【明】 （他）＋白【三】【宫】 溢＝益【元】 团＝抟【三】【宫】 （多）＋得【三】【宫】 散手＝手散【三】【宫】 訾＝訾【三】【宫】 相＝门【宋】【元】 然＋（此是拘留孙如来应正等觉说是戒经）十五字【宫】 拘留孙＝羯诺迦牟尼【宫】 护＝者【三】【宫】 羯诺迦牟尼＝迦摄波【宫】 〔此是…经〕十五字－【宫】 释迦＋（牟尼）【三】【宫】 众僧长＝僧伽长【宋】【元】【宫】，僧伽常【明】 经＋（卷下）【明】

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迦【CB】【丽-CB】，伽【大】 ［－］【CB】【丽-CB】，及【大】